Para termos idéia quanto a importância e
precedência do ORI em relação aos demais ORISA, um Itan doODU OTURA MEJI, ao
contar a história de um ORI que se perdeu no caminho que o conduzia do ORUN
para o AIYE, relata: "... OGUN chamou ORI e perguntou-lhe, "Você não
sabe que você é o mais velho entre os ORISA? Que você é o líder dos
ORISA?'..." . Sem receio podemos dizer, "ORI mi a ba bo ki a to bo
ORISA", ou seja, "Meu ORI, que tem que ser cultuado antes que o
ORISA" e temos um orikidedicado à ORI que nos fala que " Ko si ORISA
ti da nigbe leyin ORI eni", significando, "... Não existe um ORISA
que apoie mais o homem do que o seu próprio ORI...".
Quando encontramos uma pessoa que, apesar de
enfrentar na vida uma série de dificuldades relacionadas a ações negativas ou
maldade de outras pessoas, continua encontrando recursos internos, força
interior extraordinária, que lhe permitam a sobrevivência e, inclusive, muitas
vezes, mantém resultados adequados de realização na vida , podemos dizer,
"ENIYAN KO FE KI ERU FI ASO, ORI ENI NI SO NI", ou seja, "as
pessoas não querem que você sobreviva, mas o seu ORI trabalha para você",
trazendo, essa expressão, um indicador muito importante de que um ORI
resistente e forte é capaz de cuidar do homem e garantir-lhe a sobrevivência
social e as relações com a vida, apesar das dificuldades que ele enfrente. Esta
é a razão pela qual o BORI, forma de louvação e fortalecimento do ORI utilizada
em nossa religião, é utilizado muitas vezes, precedendo ou, até, substituindo
um EBO. Isso se faz para que a pessoa encontre recursos internos adequados,
esta força interior de que falamos, seja à adequação ou ajustamento de suas
condições frente às situações enfrentadas, seja quanto ao fortalecimento de
suas reservas de energia e conseqüente integração com suas fontes de
vitalidade.
É importante dizer que é o ORI que nos
individualiza e, por conseqüência, nos diferencia dos demais habitantes do
mundo. Essa diferenciação é de natureza interna e nada no plano das aparências
físicas nos permite qualquer referencial de identificação dessas diferenças. .
Sinalizando essa condição, talvez uma das maiores lições que possamos receber
com respeito a ORI possa ser extraída do Itan ODU OSA MEJI, que reproduzimos a
seguir e que é a resposta que foi dada por IFA para Mobowu, esposa de OGUN,
quando ela foi lhe consultar:
"ORI buruku ki i wu tuulu.
A ki i da ese asiweree mo loju-ona.
A ki i m' ORI oloye lawujo.
A dia fun Mobowu
Ti i se obinrin Ogun.
ORI ti o joba lola,
Enikan o mo
Ki toko-taya o mo pe'raa won ni were mo.
ORI ti o joba lola,
Enikan o mo."
TRADUÇÃO
"Uma pessoa de mau ORI não nasce com a cabeça
diferente das outras.
Ninguém consegue distinguir os passos do louco na
rua.
Uma pessoa que é líder não é diferente
E também é difícil de ser reconhecida.
É o que foi dito à Mobowu, esposa de OGUN, que foi
consultar IFA.
Tanto esposo como esposa não deviam se maltratar
tanto,
Nem fisicamente, nem espiritualmente.
O motivo é que o ORI vai ser coroado
E ninguém sabe como será o futuro da pessoa."
Para os yoruba o ser humano é descrito como
constituído dos seguintes elementos: ARA, OJIJI, OKAN, EMI e ORI.
ARA é corpo físico, a casa ou templo dos demais
componentes. OJIJI é o "fantasma" humano, é a representação visível
da essência espiritual. OKAN é o coração físico, sede da inteligência, do
pensamento e da ação. EMI, está associado a respiração, é o sopro divino.
Quando um homem morre, diz-se que seu EMI partiu.
ORI é o ORISA pessoal, em toda a sua força e
grandeza. ORI é o primeiro ORISA a ser louvado, representação particular da
existência individualizada (a essência real do ser). É aquele que guia,
acompanha e ajuda a pessoa desde antes do nascimento, durante toda vida e após
a morte, referenciando sua caminhada e a assistindo no cumprimento de seu
destino. ORI em yoruba tem muitos significados - o sentido literal é cabeça
física, símbolo da cabeça interior (ORI INU). Espiritualmente, a cabeça como o
ponto mais alto (ou superior) do corpo humano representa o ORI.
Enquanto ORISA pessoal de cada ser humano, com
certeza ele está mais interessado na realização e na felicidade de cada homem
do que qualquer outro ORISA. Da mesma forma, mais do que qualquer um, ele
conhece as necessidades de cada homem em sua caminhada pela vida e, nos acertos
e desacertos de cada um, tem os recursos adequados e todos os indicadores que
permitem a reorganização dos sistemas pessoais referentes a cada ser humano.
Reforçando esta questão temos um oriki que nos diz
"ORI lo nda eni
Esi ondaye ORISA lo npa eni da
O npa ORISA da
ORISA lo pa nida
Bi isu won Sun
Aye ma pa temi da
Ki ORI mi ma se ORI
Ki ORI mi ma gba abodi"
TRADUÇÃO
"ORI é o criador de todas as coisas
ORI é que faz tudo acontecer, antes da vida começar
É ORISA que pode mudar o homem
Ninguém consegue mudar ORISA
ORISA que muda a vida do homem como inhame assado
AYE*, não mude o meu destino
Para que o meu ORI não deixe que as pessoas me
desrespeitem
Que o meu ORI não me deixe ser desrespeitado por
ninguém
Meu ORI, não aceite o mal."
(* AYE - conjunto das forças do bem e do mal)
Como foi dito, não existe um ORISA que apoie mais o
homem do que o seu próprio ORI: um trecho do adura (reza) feito durante o
assentamento de um IGBA-ORI diz:
"KORIKORI,
Que com o ase do próprio ORI,
O ORI vai sobreviver
KOROKORO
Da mesma forma que o ORI de Afuwape sobreviveu,
O seu sobreviverá.
...Ele será favorável a você.
Tudo de que você precisa
Tudo o que você quer para a sua vida,
É ao seu ORI que você deverá pedir.
É o ORI do homem que ouve o seu sofrimento..."
O que é entãoORI, de que a natureza é constituído e
qual o seu papel na vida do homem? Em primeiro lugar, acredita-se que o corpo
humano é constituído de duas partes: a cabeça e o suporte - ORI e APERE.
Acredita-se que este corpo adquire existência na medida em que recebe de
OLODUNMARE o sopro vivificador - o EMI.
Este sopro foi o agente do processo da criação em
seu primeiro momento e tem sido o responsável pela geração e continuidade de
toda a vida no universo.
Este modelo descrito e de entendimento abrangente
para todas as formas de vida é repetido no ser humano. A cabeça e o seu
suporte, ORI-APERE são formados a partir dos elementos matrizes, enquanto o
ORI-INU, interior, representa, na sua constituição, uma combinação de
elementos, porções de matéria-massa que é particularizada durante o processo de
modelagem de cada ORI. Ele é único e, por conta disso, particulariza e dá
individualização à existência. Essa combinação "química" definirá
parte das relações do homem com o mundo sobrenatural e a religião, na medida em
que determina o seu ELEDA, ORISA - símbolo do elemento cósmico de formação, a
que chamamos, adiante, de IPORI, daquele ORI-INU em particular.
No Brasil vimos, com certa frequência, o ELEDA ser
chamado de ORISA-ORI, simplificação da relação aqui exposta. ELEDA segundo
Juana Elbein dos Santos em Os Nagô e a Morte, "se refere à entidade
sobrenatural, à matéria-massa que desprendeu uma porção da mesma para criar um
ORI, consequentemente Criador de cabeças individuais..."
Segundo a autora também, "A espécie de
material com o qual são modelados os ORI individuais indicará que tipo de
trabalho é mais conveniente, proporcionando satisfação e permitindo a cada um
alcançar prosperidade. Indica também as interdições - EWO - aquilo que lhe é
proibido comer, por causa do elemento com o qual o seu ORI foi modelado".
Ou seja, os EWO representam a proibição de que o
indivíduo "coma" alimentos que contenham a mesma "matéria"
da qual foi retirada uma porção para modelagem do seu ORI. A não observância da
interdição traduz-se por uma disfunção energética de consequências
profundamente negativas para o equilíbrio do indivíduo, seja do ponto de vista
orgânico, seja do ponto de vista do mundo emocional, seja quanto as suas
condições de realização do "programa" particular de existência.
Falamos até aqui sobre a natureza e a constituição
do ORI. Agora, qual o seu papel na vida do homem? O conceito de ORI está
intimamente ligado ao conceito de destino pessoal e à instrumentalização do
homem para a realização deste destino.
Um Itan do ODU OGUNDA MEJI, nos dá a exata dimensão
da matéria quando nos relata sobre a correspondência entre o ORI e o homem e a
relação de causa e efeito existente nesta correspondência:
"...ORI, eu te saúdo!
Aquele que é sábio
Foi feito sábio pelo próprio ORI.
Aquele que é tolo,
Foi feito mais tolo que um pedaço de inhame,
Pelo próprio ORI..."
No ODU OGBEYONU (Ogbe Ogunda) vamos encontrar
ainda, "...Quando acordo pela manhã coloco minha mão no ORI. ORI é fonte
de sorte. ORI é ORI!...". e um oriki dedicado à ORI, mostrando o papel que
ORI tem na vida de cada pessoa quanto as suas relações interpessoais, suas
relações com as outras pessoas, e as suas condições de realização e progresso
em todos os empreendimentos da vida, nos diz:
"ORI mi
Mo ke pe o o
ORI mi
A pe jê
ORI mi
Wa je mi o
Ki ndi olowo o
Ki ndi olola
Ki ndi eni a pe sin
Laye
O, ORI mi
Lori a jiki
ORI mi lori a ji yo mo
Laye"
TRADUÇÃO
"Meu ORI
Eu grito chamando por você
Meu ORI,
Me responda
Meu ORI,
Venha me atender
Para que eu seja uma pessoa rica e próspera
Para que eu seja uma pessoa a quem todos respeitem
Oh, meu ORI!
A ser louvado pela manhã,
Que todos encontrem alegria comigo"
