CHIEF IFÁBUNMI OLÁSEUN E NOVAS EGBÉ

O Chief Olúwo da Egbé Otùrùnponsá, Ifábunmi Oláseun Aworeni ( Prof. Washington Luiz) prepara-se já no mês de abril para dar inicio a inauguração de novas filiais do Templo pelo País, no dia 23 será inaugurado em porto alegre o ilé do babá sergio ty Odé, e no dia 28 em Goias a casa de Emerson ty esú. Nesse contexto de expansão o chief oluwo ainda pretende levar o asé para São Paulo, nas mãos de Antonio ty ògún e Jorge ty Osumare em S.Matheus.

LUCAS TY OBÀTÁLÀ NOVO MEMBRO DA EGBÉ

No ultimo domingo 24 de Março a Egbé Ifá Oturuponsá, iniciou os ritos de sagrações de mais um membro do templo tradicional. O Babaòlorisá Lucas ty Obàtálà, da cidade de Ribeiro Preto SP, tomou isefá na egbé com o Sacerdote Chief Ifábunmi Oláseun Aworeni, foram tres dias corridos de Obrigações, sagrações até a saida do nome do novo Omo-Ifá 'IFÁTOYE A.AWORENI'. Estiveram presente a Iyá Petebi Ifáwùnmi Ajefemi,31 anos que sempre presente na egbé, auxilia diretamente o babalawo nos ritos do asé, além de babá Ifatóla Òguntudé ( Poços de Caldas-MG) acompanhado de seu filho Julian ty Osumare, alem da esposa de Ifátoye, Ana Carolina ty Osun, e os filhos do baba paulista, Alex ty Sàngó e Michele ty Oyá, além dos alagbés Washington filho e Marco Tulio, Vinicius ty ògun e a Ajoye Maristella ty Osun. Parabéns aos novo membro de nossa humilde casa.

EWÉ NOSSAS FOLHAS SAGRADAS

Ábèbè Òsún = Erva Capitão
Abéré = Picão Preto
Ábitólá = Cambará
Àfòmón = Erva de Passarinho
Àgbá = Romã
Àgbàdó = Milho
Àgbaó = Imbaúba
Agbéye = Melão D'Água
Àgbon = Coqueiro
Àgogo = Figueira do Inferno
Àjóbi, Àjóbi Oilé, Àjóbi Pupá = Aroeira Comum, Aroeira Vermelha
Àjóbi Funfun = Aroeira Branca
Akan = Cará Moela
Akòko = Acoco
Jokonije = Jarrinha
Alékèsì = São Gonçalinho
Àlùbósà = Cebola
Àlúkerésé = Dama da Noite
Àlùmóm = Boldo Paulista
Àmù = Sete Sangrias
Apáòká = Jaqueira
Àrìdan = Aridan
Àrùsò = Alfazema
Àsíkùtá e Efin = Malva Branca
Ata = Pimenta Malagueta
Ataare = Pimenta da Costa
Atopá Kun = Arruda
Àtòrìnà = Sabugueiro
Awùrépépé = Agrião do Para, Pimenta D'Água
Bàlá = Taioba
Balabá = Lirio do Brejo
Bánjókó = Bem me Quer
Bàrà = Melancia
Bejerekun = Pindaíba
Bujè = Jenipapeiro
Dandá = Junquinho
Dankó = Bambu
Efínfín = Alfavaca
Efínrín Kékéré = Manjericão
Ègé = Mandioca
Ègúsi = Melão
Èkèlegbara = Perpétua
Ekun = Sapê
Elégédé = Abóbora
Èpà = Amendoim
Eré Tuntún = Levante
Eró igbin = Erva de Bicho
Èsìsì = Urtiga
Etába ou Asá = Tabaco
Étipónlá = Erva Tostão
Ewé Bàbá = Boldo
Ewé Bíyemí = Quebra Pedra
Ewé Boyí = Bétis Cheiroso
Ewé Gbúre = Bredo
Ewé Idá Òrìsà = Espada de São Jorge
Ewé Inón = Folha Fogo
Ewé Isinisini =  Mastruz
Ewé Iyá = Pariparoba
Ewé Kúkúndùnkú = Batata Doce
Ewé Lárà Funfun = Mamona
Ewé Lorogún = Abre Caminho

Local de pesquisa: 
O livro  Ewé Òrìsà.
Autor:  Flavio Pessoa de Barros e Eduardo Napoleão.                                                                                  Ed. Bertrand Brasil .

DINAMICA

A DINAMICA ENTRE O BABALAWO, CLIENTES e SEGUIDORES DE IFÁ.

Todo sacerdote sério, na qualidade de Babalawo, se coloca de forma muito imparcial. No meu caso, quem me conhece de fato, sabe disso! Ou seja, ao passar a informação sobre a necessidade de uma pessoa Iniciar em Ifá, normalmente, é na finalidade da mesma ter o acesso ao culto de Orunmila, mediante as suas superficiais e profundas necessidades em sua vida, assim sendo, eu só faço transmitir à mensagem de Ifá, me posicionando completamente isento de qualquer interesse, principalmente de contabilizar seguidores, até porque, normalmente, quando Ifá diz que uma pessoa necessita de iniciação, por alguma questão pessoal ou impessoal, assim sendo, o trajeto é muito longo, até a mencionada iniciação e, ainda assim, quando a pessoa chega exatamente no ponto de Iniciar, antes de tudo, uma série de coisas e questionamentos são investigados com Ifá, a Pessoa, e Eu, como por exemplo; 

1 - Se a a cabeça da pessoa será totalmente favorável para mim, ao colocar a minha na mesma. 
2 - Se a minha mão será favorável para a pessoa. 
3 - Se Ifá aceita que a pessoa seja iniciada por mim, bem como se tornar membro(a) da sociedade liderada por minha pessoa. 
4 - Se há algum tipo de incompatibilidade espiritual do meu Odù com o Ori da pessoa. 
5 – Se o caráter e comportamento da pessoa são bons, adequado para ser iniciada em Ifá.
6 - Se a pessoa está preparada para se tornar alguém incomum, uma pessoa sagrada. 
7 - Se haverá alguma possibilidade de aborrecimentos e incompatibilidade no futuro.
8 - No caso de ter família, sendo menor de idade, se a mesma está de completo acordo, assim sendo, quando os responsáveis, obrigatoriamente, assinam um documento registrado em cartório. Mesmo num caso de vida ou morte do menor de idade.
9 - No caso da pessoa ser casada, antes de tudo, se o cônjuge está de pleno acordo em todos os sentidos com a iniciação. 
10 – Muitos outros por maiores e por menores, etc. etc. etc. 

Então, é perceptível que não é tão facil assim, iniciar em Ifá. Pois, não basta receber uma informação transmitida na Idafá (consulta), sobre uma eventual necessidade de iniciar... 
Outra questão, muito clara, é que um Babalawo/Oluwo não pode ser comparado aos "pais de santos". Isso porque, o Babalawo não necessita de encher casa, nem mesmo ter uma casa de culto, ele é livre e autossuficiente, gostem ou não. No caso de um Oluwo, é bem diferente, o Babalawo que se torna Oluwo, terá um compromisso de liderar uma sociedade de seguidores, mas ainda assim, não poderá ser comparado aos "pais de santo", até porque o Oluwo não tem a menor necessidade de alimentar ego, vaidade ou qualquer outro interesse peculiar. E da mesma forma que os Babalawo, o Oluwo prefiro mais é cuidar de clientes, e ter pouquíssimos seguidores de boa qualidade e grandes objetivos, a final todo Oluwo ou Babalawo é na verdade um profissional de Ifá para os clientes, rsrs, gostem eles ou não. Mas, no caso de possuir seguidores, Ifá exige que o sacerdote seja muito mais que um profissional, que seja um tutor dos seus seguidores, protegendo-os, amparando-os, ensinando-os, corrigindo-os, exemplando-os, respeitando-os e preparando-os para a vida, seja espiritual e material.

Espero ter sido claro, e deixado todos bem à vontade quanto aos seus interesses, através dessa noção bem exata e definida sobre o comportamento do Babalawo para com um cliente e com o seguidor(a). Há quem nasceu para ser um mero cliente de Ifá, enquanto há quem nasceu para ser seguidor de Ifá. E, mesmo que Ifá venha dizer, através de mim, que a pessoa necessita iniciar em Ifá, deixo bem claro que há milhares de Babalawos pelo mundo, uns com capacidades iguais as minhas e outros com maiores capacidades. O livre arbítrio existe e deve ser respeitado para que o homem faça a sua própria escolha, seja boa ou ruim, a sua cabeça sempre será o guia. REFLITAM 

Beijão à todos os meus seguidores, amigos e clientes. 

Que Ifá com a sua sabedoria divina, continue a nos abençoar rica e abundantemente. 

Asè!

PAPA NEGRO

Babá Araba Ilusese Agbaye, Adisa Aworeni, sumpo pontífice yorubá, homem importante de toda cultura áfricana. Lider nato e babalawo princípal do culto de Orunmilá-Ifá. Sábio conhecedor do Oráculo Sagrado que guia nossos passos  na terra,. Aquem louvamos como filhos, e buscamos nos espelhar
. Asé Baba mi Araba

Ajoie Iya Raiany Ty Ossaim

Eu e a Ajoie Iya Raiany Ty Ossaim ja com 4 anos de Orisa,Iya seja bem-vinda em nossa Egbe....Mojuba Iya..

APETEBI IFÁWUNMI AWORENI,

Egbé Ifá Òtùrùponsá esta em festa desde de Fevereiro. A Esposa do Chief Olúwo e Apetebi Ifáwunmi Aworeni ( Iyá Keila Ty Osún),31 anos iniciou no culto tradicional, Marcos ty ògún e confirmou ainda os caminhos dele no culto de Ifá, junto com seu marido o Oluwo Ifábunmi Aworeni ( Prof.Washington Luiz). Parabéns iyá filha da grande yeyé akoko...

CHIEF OLÚWO DA EGBÉ ÒTÙRÙNPONSÁ, NOSSO LIDER ESPIRITUAL

Chief Olúwo Ifábunmi Oláseun Awóreni ( Prof.Washington Luiz) Patriarca da Egbé Ifá Òtùrùponsá, em Uberlândia-Minas Gerais ( Brasil), um dos mais humildes sacerdotes brasileiros que cultuam com todo amor e respeito sua ancestralidade, recebeu manifestações de apoio a sua luta, pela preservação da cultura indigena africana em solo latino americano, de vários países e ONGs dentre eles vale lembrar apoio vindo da Argentina, Estados Unidos, Colômbia, Venezuela, Espanha, Portugal, Benin, Nigeria e Haitii. Além de ser mencionado recentemente em publicações de revistas  como Ire News, e Orisa world.

ILE ORI

ÁFRICA

GRANDES OBRAS

Esses livros são importante aos pesquisadores e sacerdotes do Culto tradicional áfricano, principalmente os iniciados para Orúnmilá-Ifá, Vale apena conferir.

CINZAS DAS EWÉ USADAS

APÈRÁ ODU

ANIVERSÁRIO DO BABALAWO

No Ultimo dia 01 de Março , toda egbé ifá se reuniu a volta do professor Washington luiz, o conhecido chief babalawo IFÁBUNMI O.AWORENI, que fez aniversário e recebeu inumeros cumprimentos no brasil e africa.

MARCOS TY ÒGÚN MAIS UM INICIADO.

No ultimo dia 22 de fevereiro no Ilé Ifá Oturuponsá em Uberlândia-MG, recebeu como o mais novo iniciado na egbé, o Dofono Marcos Roberto, 42 anos vindo de Poços de Caldas. O Chief Olúwo ifábunmi Oláseun Aworeni ( Washington ty Sango) que presidiu a Cerimõnia, o iniciou ao orisá ògún, seguindo orientações de Ifá e realizou Isefá a Cerimônia de iniciação aos adeptos de Orunmilá. marcos ty ògun ao final de toda ritualística recebeu o nome de Ifatolá òguntunde aworeni. Parabéns a esse novo irmão...

ÌYÁMÍ Ò S ÒRÒNGÀ

O f ó ( Encantamento)

Mo júbà ènyin ÌYÁMÍ Ò S ÒRÒNGÀ.

(Meus Respeitos a Vós Minha Mãe OXORONGA!)

Mo júbà è nyin Ìyámí Ò s òròngà

O T ò n ó n È j è e nun

O T òo k ó n è j è è d ò

Mo júbà è nyin Ìyámí Ò s òròngà

O T ò n ó n È j è e nun

O T òo k ó n è j è è d ò

È j è ó yè ní Kál è o

Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò

È j è ó yè ní Kál è o

Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò

(Meus respeitos a vós minha mãe Oxoronga)

Vós que seguíeis os rastros do Sangue interior.

Vós que seguíeis os rastros do sangue do coração e do sangue do fígado.

Meus respeitos a vós minha mãe Oxoronga

Vós que seguíeis os rastros sangue interior

Vós que seguíeis os rastros do sangue do coração e do fígado

O sangue vivo que é recolhido pela terra cobre-se de fungos,e ele sobrevive, sobrevive ó mãe muito velha o Sangue vivo que é recolhido pela terra cobre-se de fungos e ele sobrevive,ó mãe muito velha)

Ìyámì Ò s òròngá não é um orixá, mas sim uma energia ancestral coletiva feminina, cultuada pelas GÈLÈDÈ; sociedade feminina fechada da Ìyámì El é ey e (minha mãe senhora dos pássaros), representada pela máscara dos pássaros. A sociedade Òsòròngá congrega as àjé–feiticeiras que têm poderes de se

transformarem em determindos pássaros è hurù, e luùlú,àtióro,àgbìgbò e ò s òròngà ,este ultimo refere-se ao próprio som que a ave emite e da nome a Sociedade. Exercem sua força máxima nos horários mais críticos – meio-dia e meia-noite – ocasiões em que é preciso muita cautela para que elas não pousem na cabeça de ninguém.

Suas cerimônias são realizadas no início da

estação do plantio relacionado à fertilidade.

Estas cerimônias tiveram início na região de Ketú, dividindo-se em duas partes a diurna e a noturna. Segundo nos conta um ìtàn do Odù Ogbé Ò sá , diz que quando as Ìyámìs chegaram do Ò run pousaram em sete árvores.

Segundo um Ìt ò n as 7 ávores das Ìyámìs seriam:

Orobo - Garcinea Cola

Àjànrèré - Ficus Elegans

Iroko - Chlorophora Excelsis

Orò - Antiaris Africana

Ogun Bereké - Delonex Régia

Arere - Triplochiton Nigericum

Igi ope - Elaeis Guineensis

Porém outra ìtàn nos da outra apresenta uma relação diferente das sete árvores estas seria as árvores sagradas das Mães Ancestrais:

Ose - Adansanonia Digitalia

Iroko - Chlorophora Excelsis

Ìyá - Daniellia Olivieri

Asunrin - Erythrophelum Guineense

Obobo - Não identificada

Iwó - Não identificada

Arere - Triplochiton Nigericum

A contrario do que se pensa aqui no Brasil existe sim a presença masculina no culto a ìyámí.

São detentoras de poderes terríveis,consideradas as donas da barriga(por onde circularia a energia vital do corpo) Ninguém pode com seus E b o,dos quais, o Òjijì (sombra) é o mais fatal.São ligadas diretamente ao ODU ÒYEKU MEJI, são

propiciadoras para a alteração do destino de uma pessoa. Seus poderes são tamanhos que só se consegue no máximo apaziguá-las,vence-las jamais.Relacionam-se com as ìyámìs Òsun a quem estão ligadas pela ancestralidade feminina, bem como a Y e m o ja Odúa, considerada fundadora do culto G È L È D È.

Deve-se lembrar portanto, que "òsò" é um título de quem trás o Égan (símbolo de È s ù o qual

foi dado através das mãos de Ò s òròngà ( it ò n ò s éòtúrá )e mesmo assim se foi iniciado no tradicional culto de `Obàtálá /Y e m o ja Odùa e ainda tiver profunda relação com Ikú,através de algumas se suas principais ònifás,como Òyèkú méjì,Òbàrà méjì,Òtúrúpòn méjì e algumas outras poucas.O sangue( è j è )não é de nenhum Òrì s à a não ser de Ò s òròngà como vemos no Oriki ( è j è ó yè ní kál è o - o sangue fresco que recolhe na terra cobre-se de fungos )

Afirma a tradição que as Ìyámí segue o rastro do sangue do fígado e do coração, isto se deve por os chamados À se das oferendas são de Ò s òròngà! estes orgãos se classificam em comportamentos Ofú (aqueles que produzem a fazem circular a energia no corpo) estômago,

bexiga,vesícula biliar,intestino grosso e o intestino delgado,como também em comportamentos Osa (coração,pulmões,rins,

fígado e baço - pâncreas) Estes detalhes são importantíssimos no culto à Ò s òrongà e principalmente no culto È f é -G è l è d è ainda mais se falamos do sacrifício de e l é d é (porco )

Relacionam -se com Ò s òròngà:

È s ù : somente com sua ajuda é que conseguimos a comunicação com as Ìyámí,além de ser a prova viva do poder das Ìyámís.

Ògún: o senhor da cabaça de èédú (carvão) - onà iwó oòrùn (caminho do oeste) é bem mais íntimo de Ò s òròngà,se não fosse ele o senhor do sagrado ato da oferenda de animais,

juntamente com È s ù e Ò s òròngà .

Y e m o ja Odùa* :(Yemòwo) Grande Ìyá, Senhora do ìgbá- e y e (cabaça dos pássaros) é a Ìyá'nlá seu nome é modificação da palavra Odù Logboje, a mulher primordial, também denominada E l e yinjú E g é ,a dona dos olhos delicados fazendo parte das divindadesgeradoras representada pelo Preto, fundadora do culto e sociedade G è l è d è.

Òs un :Grande protetora da gestação, é a Ìyámí-Àkókó, mãe ancestral suprema.

Òs un Ìjimu e Ìyánla:A duas mais velhas Òs un, são as duas ancestrais das mulheres.

Nàná: patrona da lama e dos primórdios da criação do Àiyé,é a O m o Àtìóro oké O fa.

O ya e Yewa:são todas Ìyá- E l é y e possuidoras da cabaça com pássaro símbolo do poder

feminino.

Olórí ìyá-àgbà Àj é E l é y e ,chefe supremo de nossas mães ancestrais possuidoras d pássaros.

Ògágun ati Ò gájùlo ninu awon ìyámí ò s

òròngà.chefe supremo,comandante entre todas as Ìyámí.

Òrúnmìlà:Este foi o único òrì s à que quando as ìyámí estavam zangadas conseguiu apaziguar sua fúria e desta forma salvou o àiyé e

restabeleceu a Harmonia,entre os Homens e Mulheres.

Toda mulher é uma Ajé,porque as Ìyámí

controlam o sangue menstrual elas representamos poderes místicos das mulheres no seu aspecto mais perigoso.São as Avós,as mães em cólera que em sua boa vontade a

própria vida na terra não teria continuidade

Ìtàn do Odù Ò sá Méjì

* Odùa TORNA-SE Ìyámí *

Nos primórdios da criação,Olódùmarè, o Ser Supremo que vive no Ò run,mandou vir ao àiyé (universo conhecido) três divindades:Ògún (senhor do ferro),O barì s à (senhor da criação dos homens) (2 -Um dos òrìsà funfun, sto é,òrì s à que têm como principal preceito o uso do branco nos ritos e nas oferendas) e Odùa(Y e m o ja), a única mulher entre eles.Todos eles

tinham poderes,menos ela, que se queixou então a Olódúnmarè.

Este lhe outorgou o poder do pássaro contido numa cabaça (ìgbá e l é y e ) e ela se tornou então,através do poder emanado de Olódùmarè, Iyá Won,nossa mãe para eternidade (também chamada de Ìyámí Ò s òròngà,minha mãe Òshòròngà)

Mas Olódùmarè a preveniu de que deveria usar este grande poder com cautela sob pena de ele mesmo repreendê-la.

" Olódùmarè diz qual é o seu poder?

Ele diz: você será chamada para sempre de Mãe de todos.

Ele diz:você dará continuidade.

Olódùmarè lhe entrega o poder.

Ele entrega o poder de e l é iy e para ela.

Ela recebe,o pássaro de Olódùmarè.

Ela,recebe,então,o poder que utilizara com ele.

Ele diz:utilize com calma o poder que eu te dei a você.

Se você utilizar com violência,ele o retomara.

Porque aquela que recebeu o poder se chamar Odù.

O homem não poderá fazer nada sozinho na

ausência da mulher"

"Lati ìgbá náà ni Olódùmarè ti fun obirin l'à se"

(Desde aquela época,Olódùmarè outorgou axé as mulheres)

Elas exerciam todas as atividades secretas:

"O mú Éégún jáde

O mú Orò jáde

Gbogbo nkan,kò si ohun ti ki se nigba náà"

(Ela conduz Egun

Ela conduz Orò

todas as coisas,não ha nada que ela não faça nesse tempo)

Mas ela abusou do poder do pássaro.Preocupado e humilhado,O barì s à foi até Òrúnmìlà fazer o jogo de Ifá,e ele o ensinou como conquistar

apaziguar e vencer Odùa,através de sacrifícios,oferendas( e b o com ìgbín e pas ò n Haste de Àtòrì) e astúcia.

Ele lhe oferta e ela negligentemente, aceita,a carne dos ìgbín.

"Odù náà gba omi ìgbín,o mu ú

Nigbati Odù mu omi ìgbín tán ,inú Odù nr ò di e di e "

(Odù recebe a água de caracol para beber,

quando odù bebeu,o ventre de Odù se

apaziguou)

O barì s à e Odùa foram viver juntos.Ele então lhe revelou seus segredos e,após algum tempo,

ela lhe contou os seus, inclusive que cultuava

Éégún.Mostrou-lhe a roupa de Éégún,o qual não tinha corpo,rosto nem tampouco falava.Juntos eles cultuaram Éégún.

Aproveitando um dia quando Odùa saiu de casa, ele modificou e vestiu a roupa de http://egúngún.Com/ um bastão na mão (opa),O barì s à foi à cidade (o fato de Éégún carregar um bastão revela toda a sua ira) e falou com todas as pessoas.

Quando Odùa viu Éégún andando e falando,

percebeu que foi O barì s à quem tornou isto possível. Ela reverenciou e prestou homenagem a Éégún e a O barì s à,conformando-se com a vitória dos homens e aceitando para si a derrota. Ela mandou então seu poderoso pássaro pousar em Éégún, e lhe outorgou o poder: tudo o que Éégún disser acontecerá.Odùa retirou-se para sempre do culto de Egúngún, e partiu para partir o culto G è l è d è .Só e l é iy e , indicara seu poder e marcara a relação entre Egúngún e Ìyámí.

" Gbogbo agbára ti Egúngún si nlò agbára e l é iy e ni."

(Todo o poder que utilizara Egúngún é o poder do pássaro)

AS SENHORAS DO PÁSSARO DA NOITE

Iyami Oshorongá é o termo que designa as terríveis ajés, feiticeiras africanas, uma vez que ninguém as conhece por seus nomes. As Iyami representam o aspecto sombrio das coisas: a inveja, o ciúme, o poder pelo poder, a ambição, a fome, o caos o descontrole. No entanto, elas são capazes de realizar grandes feitos quando devidamente agradadas. Pode-se usar os ciúmes e a ambição das Iyami em favor próprio, embora não seja recomendável lidar com elas.

O poder de Iyami é atribuído às mulheres velhas, mas pensa-se que, em certos casos, ele pode pertencer igualmente a moças muito jovens, que o recebem como herança de sua mãe ou uma de suas avós.

Uma mulher de qualquer idade poderia também adquiri-lo, voluntariamente ou sem que o saiba, depois de um trabalho feito por alguma Iyami empenhada em fazer proselitismo.

Existem também feiticeiros entre os homens, os oxô, porém seriam infinitamente menos virulentos e cruéis que as ajé (feiticeiras).

Ao que se diz, ambos são capazes de matar, mas os primeiros jamais atacam membros de sua família, enquanto as segundas não hesitam em matar seus próprios filhos. As Iyami são tenazes, vingativas e atacam em segredo. Dizer seu nome em voz alta é perigoso, pois elas ouvem e se aproximam pra ver quem fala delas, trazendo sua influência.

Iyami é freqüentemente denominada eleyé, dona do pássaro. O pássaro é o poder da feiticeira; é recebendo-o que ela se torna ajé. É ao mesmo tempo o espírito e o pássaro que vão fazer os trabalhos maléficos.

Durante as expedições do pássaro, o corpo da feiticeira permanece em casa, inerte na cama até o momento do retorno da ave. Para combater uma ajé, bastaria, ao que se diz, esfregar pimenta vermelha no corpo deitado e indefeso. Quando o espírito voltasse não poderia mais ocupar o corpo maculado por seu interdito.

Iyami possui uma cabaça e um pássaro. A coruja é um de seus pássaros. É este pássaro quem leva os feitiços até seus destinos. Ele é pássaro bonito e elegante, pousa suavemente nos tetos das casas, e é silencioso.

"Se ela diz que é pra matar, eles matam, se ela diz pra levar os intestinos de alguém, levarão".

Ela envia pesadelos, fraqueza nos corpos, doenças, dor de barriga, levam embora os olhos e os pulmões das pessoas, dá dores de cabeça e febre, não deixa que as mulheres engravidem e não deixa as grávidas darem à luz.

As Iyami costumam se reunir e beber juntas o sangue de suas vítimas. Toda Iyami deve levar uma vítima ou o sangue de uma pessoa à reunião das feiticeiras. Mas elas têm seus protegidos, e uma Iyami não pode atacar os protegidos de outra Iyami.

Iyami Oshorongá está sempre encolerizada e sempre pronta a desencadear sua ira contra os seres humanos. Está sempre irritada, seja ou não maltratada, esteja em companhia numerosa ou solitária, quer se fale bem ou mal dela, ou até mesmo que não se fale, deixando-a assim num esquecimento desprovido de glória. Tudo é pretexto para que Iyami se sinta ofendida.

Iyami é muito astuciosa; para justificar sua cólera, ela institui proibições. Não as dá a conhecer voluntariamente, pois assim poderá alegar que os homens as transgridem e poderá punir com rigor, mesmo que as proibições não sejam violadas. Iyami fica ofendida se alguém leva uma vida muito

virtuosa, se alguém é muito feliz nos negócios e junta uma fortuna honesta, se uma pessoa é por demais bela ou agradável, se goza de muito boa saúde, se tem muitos filhos, e se essa pessoa não pensa em acalmar os sentimentos de ciúme dela com oferendas em segredo. É preciso muito cuidado com elas.

E só Orunmilá consegue acalmá-la.

Fragmentos sobre o culto Gelede e textos de:

Pierre F.Verger - do livro " As Senhoras do Pássaro da noite" e do art.publicado em 1965 no "Journal de la Societe des Africanisters"

..."Grandeur et decadence du culte de Iyami Osoronga "

Organização e tradução-Carlos Eugenio M.de Moura.

CONHECER IFÁ

Ợkànràn Ợwợrín:
Ợkànràn Ợwợnrín onílè ló làre
Àjòjì wọn ò mesèe lè

Traduzindo:
Os donos da terra sempre reivindicam sua parte
Aqueles que não conhecem a história, sempre desacreditam da verdade!

Interpretação
Quem não conhece o poder de Ifá, não é capaz e compreende-lo