Orisá nosso caminho

MEU ORI FIQUE BEM COMIGO SEMPRE !!!

Para termos idéia quanto a importância e precedência do ORI em relação aos demais ORISA, um Itan doODU OTURA MEJI, ao contar a história de um ORI que se perdeu no caminho que o conduzia do ORUN para o AIYE, relata: "... OGUN chamou ORI e perguntou-lhe, "Você não sabe que você é o mais velho entre os ORISA? Que você é o líder dos ORISA?'..." . Sem receio podemos dizer, "ORI mi a ba bo ki a to bo ORISA", ou seja, "Meu ORI, que tem que ser cultuado antes que o ORISA" e temos um orikidedicado à ORI que nos fala que " Ko si ORISA ti da nigbe leyin ORI eni", significando, "... Não existe um ORISA que apoie mais o homem do que o seu próprio ORI...".

Quando encontramos uma pessoa que, apesar de enfrentar na vida uma série de dificuldades relacionadas a ações negativas ou maldade de outras pessoas, continua encontrando recursos internos, força interior extraordinária, que lhe permitam a sobrevivência e, inclusive, muitas vezes, mantém resultados adequados de realização na vida , podemos dizer, "ENIYAN KO FE KI ERU FI ASO, ORI ENI NI SO NI", ou seja, "as pessoas não querem que você sobreviva, mas o seu ORI trabalha para você", trazendo, essa expressão, um indicador muito importante de que um ORI resistente e forte é capaz de cuidar do homem e garantir-lhe a sobrevivência social e as relações com a vida, apesar das dificuldades que ele enfrente. Esta é a razão pela qual o BORI, forma de louvação e fortalecimento do ORI utilizada em nossa religião, é utilizado muitas vezes, precedendo ou, até, substituindo um EBO. Isso se faz para que a pessoa encontre recursos internos adequados, esta força interior de que falamos, seja à adequação ou ajustamento de suas condições frente às situações enfrentadas, seja quanto ao fortalecimento de suas reservas de energia e conseqüente integração com suas fontes de vitalidade.

É importante dizer que é o ORI que nos individualiza e, por conseqüência, nos diferencia dos demais habitantes do mundo. Essa diferenciação é de natureza interna e nada no plano das aparências físicas nos permite qualquer referencial de identificação dessas diferenças. . Sinalizando essa condição, talvez uma das maiores lições que possamos receber com respeito a ORI possa ser extraída do Itan ODU OSA MEJI, que reproduzimos a seguir e que é a resposta que foi dada por IFA para Mobowu, esposa de OGUN, quando ela foi lhe consultar:

"ORI buruku ki i wu tuulu.
A ki i da ese asiweree mo loju-ona.
A ki i m' ORI oloye lawujo.
A dia fun Mobowu
Ti i se obinrin Ogun.
ORI ti o joba lola,
Enikan o mo
Ki toko-taya o mo pe'raa won ni were mo.
ORI ti o joba lola,
Enikan o mo."

TRADUÇÃO

"Uma pessoa de mau ORI não nasce com a cabeça diferente das outras.
Ninguém consegue distinguir os passos do louco na rua.
Uma pessoa que é líder não é diferente
E também é difícil de ser reconhecida.
É o que foi dito à Mobowu, esposa de OGUN, que foi consultar IFA.
Tanto esposo como esposa não deviam se maltratar tanto,
Nem fisicamente, nem espiritualmente.
O motivo é que o ORI vai ser coroado
E ninguém sabe como será o futuro da pessoa."

Para os yoruba o ser humano é descrito como constituído dos seguintes elementos: ARA, OJIJI, OKAN, EMI e ORI.

ARA é corpo físico, a casa ou templo dos demais componentes. OJIJI é o "fantasma" humano, é a representação visível da essência espiritual. OKAN é o coração físico, sede da inteligência, do pensamento e da ação. EMI, está associado a respiração, é o sopro divino. Quando um homem morre, diz-se que seu EMI partiu.

ORI é o ORISA pessoal, em toda a sua força e grandeza. ORI é o primeiro ORISA a ser louvado, representação particular da existência individualizada (a essência real do ser). É aquele que guia, acompanha e ajuda a pessoa desde antes do nascimento, durante toda vida e após a morte, referenciando sua caminhada e a assistindo no cumprimento de seu destino. ORI em yoruba tem muitos significados - o sentido literal é cabeça física, símbolo da cabeça interior (ORI INU). Espiritualmente, a cabeça como o ponto mais alto (ou superior) do corpo humano representa o ORI.

Enquanto ORISA pessoal de cada ser humano, com certeza ele está mais interessado na realização e na felicidade de cada homem do que qualquer outro ORISA. Da mesma forma, mais do que qualquer um, ele conhece as necessidades de cada homem em sua caminhada pela vida e, nos acertos e desacertos de cada um, tem os recursos adequados e todos os indicadores que permitem a reorganização dos sistemas pessoais referentes a cada ser humano. Reforçando esta questão temos um oriki que nos diz

"ORI lo nda eni
Esi ondaye ORISA lo npa eni da
O npa ORISA da
ORISA lo pa nida
Bi isu won Sun
Aye ma pa temi da
Ki ORI mi ma se ORI
Ki ORI mi ma gba abodi"

TRADUÇÃO

"ORI é o criador de todas as coisas
ORI é que faz tudo acontecer, antes da vida começar
É ORISA que pode mudar o homem
Ninguém consegue mudar ORISA
ORISA que muda a vida do homem como inhame assado
AYE*, não mude o meu destino
Para que o meu ORI não deixe que as pessoas me desrespeitem
Que o meu ORI não me deixe ser desrespeitado por ninguém
Meu ORI, não aceite o mal."
(* AYE - conjunto das forças do bem e do mal)

Como foi dito, não existe um ORISA que apoie mais o homem do que o seu próprio ORI: um trecho do adura (reza) feito durante o assentamento de um IGBA-ORI diz:

"KORIKORI,
Que com o ase do próprio ORI,
O ORI vai sobreviver
KOROKORO
Da mesma forma que o ORI de Afuwape sobreviveu,
O seu sobreviverá.
...Ele será favorável a você.
Tudo de que você precisa
Tudo o que você quer para a sua vida,
É ao seu ORI que você deverá pedir.
É o ORI do homem que ouve o seu sofrimento..."

O que é entãoORI, de que a natureza é constituído e qual o seu papel na vida do homem? Em primeiro lugar, acredita-se que o corpo humano é constituído de duas partes: a cabeça e o suporte - ORI e APERE. Acredita-se que este corpo adquire existência na medida em que recebe de OLODUNMARE o sopro vivificador - o EMI.
Este sopro foi o agente do processo da criação em seu primeiro momento e tem sido o responsável pela geração e continuidade de toda a vida no universo.
Este modelo descrito e de entendimento abrangente para todas as formas de vida é repetido no ser humano. A cabeça e o seu suporte, ORI-APERE são formados a partir dos elementos matrizes, enquanto o ORI-INU, interior, representa, na sua constituição, uma combinação de elementos, porções de matéria-massa que é particularizada durante o processo de modelagem de cada ORI. Ele é único e, por conta disso, particulariza e dá individualização à existência. Essa combinação "química" definirá parte das relações do homem com o mundo sobrenatural e a religião, na medida em que determina o seu ELEDA, ORISA - símbolo do elemento cósmico de formação, a que chamamos, adiante, de IPORI, daquele ORI-INU em particular.

No Brasil vimos, com certa frequência, o ELEDA ser chamado de ORISA-ORI, simplificação da relação aqui exposta. ELEDA segundo Juana Elbein dos Santos em Os Nagô e a Morte, "se refere à entidade sobrenatural, à matéria-massa que desprendeu uma porção da mesma para criar um ORI, consequentemente Criador de cabeças individuais..."

Segundo a autora também, "A espécie de material com o qual são modelados os ORI individuais indicará que tipo de trabalho é mais conveniente, proporcionando satisfação e permitindo a cada um alcançar prosperidade. Indica também as interdições - EWO - aquilo que lhe é proibido comer, por causa do elemento com o qual o seu ORI foi modelado".

Ou seja, os EWO representam a proibição de que o indivíduo "coma" alimentos que contenham a mesma "matéria" da qual foi retirada uma porção para modelagem do seu ORI. A não observância da interdição traduz-se por uma disfunção energética de consequências profundamente negativas para o equilíbrio do indivíduo, seja do ponto de vista orgânico, seja do ponto de vista do mundo emocional, seja quanto as suas condições de realização do "programa" particular de existência.
Falamos até aqui sobre a natureza e a constituição do ORI. Agora, qual o seu papel na vida do homem? O conceito de ORI está intimamente ligado ao conceito de destino pessoal e à instrumentalização do homem para a realização deste destino.
Um Itan do ODU OGUNDA MEJI, nos dá a exata dimensão da matéria quando nos relata sobre a correspondência entre o ORI e o homem e a relação de causa e efeito existente nesta correspondência:

"...ORI, eu te saúdo!
Aquele que é sábio
Foi feito sábio pelo próprio ORI.
Aquele que é tolo,
Foi feito mais tolo que um pedaço de inhame,
Pelo próprio ORI..."

No ODU OGBEYONU (Ogbe Ogunda) vamos encontrar ainda, "...Quando acordo pela manhã coloco minha mão no ORI. ORI é fonte de sorte. ORI é ORI!...". e um oriki dedicado à ORI, mostrando o papel que ORI tem na vida de cada pessoa quanto as suas relações interpessoais, suas relações com as outras pessoas, e as suas condições de realização e progresso em todos os empreendimentos da vida, nos diz:

"ORI mi

Mo ke pe o o
ORI mi
A pe jê
ORI mi
Wa je mi o
Ki ndi olowo o
Ki ndi olola
Ki ndi eni a pe sin
Laye
O, ORI mi
Lori a jiki
ORI mi lori a ji yo mo
Laye"

TRADUÇÃO

"Meu ORI
Eu grito chamando por você
Meu ORI,
Me responda
Meu ORI,
Venha me atender
Para que eu seja uma pessoa rica e próspera
Para que eu seja uma pessoa a quem todos respeitem
Oh, meu ORI!
A ser louvado pela manhã,
Que todos encontrem alegria comigo"

IYALODÉ DE SÃO PAULO UMA GRANDE PERSONALIDADE DA RELIGIOSIDADE AFRO BRASILEIRA

No ultimo dia 22 de setembro, o Babalawo Ifábunmi Oláseun Aworeni esteve em Itaquera-São Paulo, assistindo uma serie de Obrigações e entregas de Oye feita pelo Bàbáòlóirsa Dan Moroti e pode rever a famosa mãe jujú ty Osun, uma sacerdotisa com 70 anos de iniciada, a grande Iyálodé de São Paulo, forte e dengosa como osun. Parabéns ao asé de Mãe jujú por mais esse evento.

ORUNMILÁ

Ikú dúdú àtéwó
Òró tó sí gbógbó òná
Ìbà awo Akódá
Ìbà awo Àsèdá
Homenagem ao espírito do destino, testemunhar a criação
que evita a morte
O poder da palavra que abre todas as estradas
Homenagem adivinhar chamado Akodá

Eu te saúdo olodumare 
Te agradeço por permitir que eu durma ao teus cuidados 
Que durante meu sono tu me cuide , para que eu nunca esteja sozinho em meu caminho 
Nem mesmo em meus sonhos 
Criador divino eu te agradeço pro tudo que criaste 
Criador divino eu te agradeço por permiti que eu exista 
(To) ponto 
Boa noite a todos

1-òkànràn:Não fazer mal a ninguém.
2-Éjì òkò:Não sentir ódio nen destratar o outro.
3-Etá ògúndá:Não guardar sentimentos de vingança.
4-Íròsùn:Não fazer armadilhas nen caluniar
5-òsé:Não invejar nada de ninguén.
6-òbàrà:Não mentir
7-òdí-:Não corromper nem se deixar ser corrompido.
8-èjì onìlè:Usar bem a cabeça neste mundo e respeitar os segredos alheios.
9-òsá:Não ser falso com o próximo.
10-òfún:Não roubar não jurar em falso nen amaldiçor.
11-òwónrín:Não matar,não arruinar a vida de outros e ser grato ao bem que nos façam.
12-èjìlá seborá:Evitar os escândalos e as tragédias
13-èjì ológbon-Respeitar os ancestrais.
14-ìká-Não espalhar doenças,a corrupção e a maldade sobre o mundo.
15-ògbegúndá:Respeitar aos mais velhos,as crianças,o pai e a mãe.
16-àlàfíà:Ouvindo estes conselhos não sentirá vergonha no dia que tiver que se apresentar perante olódùmarè!

Ìbà Orunmila, Elérì ìpín,

PARABÉNS PARA NOSSO ASÉ

No Ultimo dia 18 de Setembro a Egbé Ifá òtùrùnpònsá chefiada pelo Babalawo Ifábunmi Oláseun Aworeni ( Prof. Washington Luiz) completou 26 anos de existência. Recebemos congratulações vindas de àfrica e de vários pontos do mundo. O Ilé estabelecido em Uberlãndia-Minas Gerais, que em breve estará em novo endereço, congrega sacerdotes vindos do culto ifá, e de orisá, Além de manter vários iniciados, e voltar-se para atividades de preservação da religiosidade, do convívio familiar e a cultura iorubá.

IFÁ A ARTE DE CONHECER A VIDA NA TERRA.

O mais importante e sagrado oráculo do povo Iorubá, praticado por sacerdotes do culto de Orunmilá-Ifá na nigéria, e em todo o mundo. Ifá nossa razão pura de ser e motivo de nossa alegria. Aboru boye abosise !!!!

DANIELA MAUESCKI NOSSA MAIS NOVA FILHA NO ÒTÙRÙPONSÁ

Daniela Mauescki ( SP) filha do orisá Oyá é nossa mais nova integrante do asé da egbé Ifá òtùrúponsá, Aos 33 anos de idade é uma verdadeira Iyáòlórisá carregada de asé a ela a nossa homenagem:

Oyá é saudada com a frase ÈÉPÀÀ HEYI ! Onde "èépàà" representa uma recomendação de calma, expressando quase terror diante de um poder incontrolável para o homem e "heyi" é a reprodução do brado gutural emitido por Oya quando, incorporada em seus filhos, identifica-se aos presentes. Novamente é num verso de Ifá que podemos encontrar e origem deste brado. A descrição da origem do grito contida no oráculo apresenta-o como reflexo da violenta ameaça da deusa, em decorrência da negligência dos homens, de destruir o mundo e não apenas torná-lo seco e estéril como pretendeu Oxun.
Flechas-de-caça-colocam-o-caçador-em-dúvida
Chuva-torrencial-dispersa-o-mercado-do-rei-de-Ifá
Estes são os nomes dos sacerdotes que
Consultaram Ifá para Olúgbìjì, uma pessoa de bem
Quando o encontraram em meio à rebelião.
Há um Orixá, disseram os adivinhos, na sua família –
Orixá Dona-do-fogo.
Oh, disse Olúgbìjì, essa é Oya.
Ela tem estado na família há muito, muito tempo.
Então você deve oferecer a ela, disseram eles,
Duzentas porções de inhame amassado,
Uma sopa de gbegiri,
Uma cabra branca, seis galos e 21 pedras.
Oya aceitou a oferenda. Ela se preparou.
As pessoas suplicaram: Oya dakun (Oya, nós lhe imploramos!)
Mas Oya não atendeu porque estava decidida
A destruir completamente os inimigos de Olúgbìjì.
E dizer Oya dakun! de nada adiantava.
Eles não a demoveram.
Se você continuar com isso, Oya, disseram as pessoas,
Você destruirá o mundo inteiro.
Você tem que aprender a aceitar um pedido.
Vá comprar um escravo, Oya, eles disseram.
Um escravo saberá como respeitá-la.
Ele conhecerá todas as suas proibições
E ensinará as pessoas quando se arriscam a ofendê-la.
Ele fará seu nome cada vez mais conhecido.
O nome deste escravo era Ehin (dente)
Que nome esquisito! Disse Oya. Deve ser Heyi, ela bradou.
Depois disso, sempre que Oya se enfurece
As pessoas chamam Heyi,
Que é o que a pessoa possuída por Oya chama, Heyi!
Mas a pessoa possuída não chama, não sabe!
É a própria Oya que está chamando.

BASIC OBI ABATA DIVINATION

Awo Study Center – fonte online para estudantes de Ifá e Orixá

Presented by the Awo Study Center - An online resource for students of Ifa’Orisa



“AQUELE QUE DÁ OBI A UMA PESSOA, DÁ VIDA A ESSA PESSOA.”

(Ditado Ioruba)



Introdução



A adivinhação desempenha um papel crucial na religião tradicional Iorubá. É através da consulta ao Oráculo que as pessoas, iniciadas ou não, podem determinar os pedidos de Ori, Ancestrais e Orixás.

Pode-se ainda saber se as preces e oferendas feitas às forças divinas são ouvidas e aceitas.

Finalmente, através do uso do Oráculo é permitido ao devoto ter uma comunicação direta com as forças em que acredita, abrindo caminho para um diálogo direto com a divindade.

É direito de cada um, desde o nascimento, poder se comunicar diretamente com seu Ori e seus Ancestrais. Todos têm ancestrais, de família, e tudo no mundo tem um Ori, até mesmo os orixás.

A pessoa deve ser treinada na forma como consultar adequadamente o Oráculo, nem que seja da forma mais básica de adivinhação. Este treinamento envolve muito mais do que procedimentos mecânicos ou lógicos durante o processo do jogo, vai até os limites da pessoa que manuseia o Oráculo e o próprio Oráculo.



Não é intenção deste módulo básico dar esse treinamento completo, e sim propiciar ao estudante o mecanismo básico necessário para determinar respostas simples de SIM ou NÃO para perguntas básicas principalmente para determinar a necessidade de fazer uma oferenda ao Ori e aos Ancestrais, e em seguida saber se a oferenda foi aceita.



NOTA IMPORTANTE: NUNCA SE DEVE ADIVINHAR PARA OUTRA PESSOA SEM SER TREINADO ADEQUADAMENTE E SEM TER A PERMISSÃO GARANTIDA POR UM DOS MAIS VELHOS DA RELIGIÃO.



ADIVINHAR PARA OS OUTROS É TER A VIDA DE ALGUÉM EM SUAS MÃOS, E UMA PESSOA TEM QUE SER MUITO BEM PREPARADO, EM TODOS OS NÍVEIS, PARA ASSUMIR ESTA ENORME RESPONSABILIDADE.



A informação aqui apresentada NÃO PRETENDE negar ou substituir a necessidade de um treinamento adequado por um mais velho, e deve ser usada somente para consultar Ori e Ancestral para nosso próprio uso. Para um treinamento mais detalhado devem ser consultados os mais velhos de cada um.

Os seguintes livros podem detalhar melhor o ensinamento: Ifá and the Theology of Orisa Divination por Awo Fa’lokun Fatunmbi e sobre Obi: Obi Divination in Theory and Practice por Baba Osundiya.

Este é o primeiro passo de uma longa jornada, para os estudantes sérios.



NOTA IMPORTANTE SOBRE O NOME “OBI”

Na diáspora (cultos afro-americanos) a palavra OBI pode significar muitas coisas diferentes em cada ramificação.

Para eliminar qualquer confusão a respeito da terminologia ao estudar este material, é importante colocar algumas notas sobre o vocabulário, especialmente os diversos significados da palavra OBI.



A NOZ DE COLA

A palavra OBI usada neste trabalho se refere à noz de cola fresca, originária da África, e especificamente ao OBI ABATA, classificado cientificamente como COLA ACUMINATA ou COLA NÍTIDA. Sua cor vai de branco a vermelho escuro. 

Diz-se que Obi veio para a Terra (Aiye) com duas irmãs - OBI ABATA E OBI GBANJA.

OBI ABATA, o tipo de OBI usado na adivinhação, é composto de 3 a 6 partes, que são abertos e usados em ambos, Oráculo e oferenda para os Ancestrais e os Orixás. O OBI ABATA é um ingrediente sempre presente na maior parte dos rituais sagrados e celebrações de Ifá. 

Embora outros tipos de OBI possam ser utilizados de diversas formas, o OBI de 4 gomos, conhecido também como IYA OBI (Obi Mãe), o objeto deste estudo.

OBI GBANJA é a noz de kola que possui somente 2 gomos. OBI GBANJA não é usado para adivinhação, embora seja consumido pelo povo há muitos séculos, especialmente devido a sua alta concentração de cafeína, usada como estimulante. Nas lojas se encontra com mais facilidade o OBI GBANJA.

CUIDADO AO COMPRAR OBI PARA PROPÓSITOS RITUALÍSTICOS E DIVINATÓRIOS. ESCOLHA OBI ABATA.



OS COCOS

Frequentemente na diáspora especialmente na tradição Lukumi, eles chamam de OBI o coco fresco cortado em 4 partes para efeitos de adivinhação. A palavra iorubá para coco é AGBON, assim vemos que chamar coco de obi se refere ao ritual, não à sua natureza botânica.



O “SUBSTITUTO” DO OBI NO NOVO MUNDO

Devido à dificuldade que alguns têm em encontrar Obi fresco, foi criado um “Obi Substituto”. (Acredita-se que foi criado pelo Olowo Carlos C. Collazo). Consiste em 4 pedaços de casca de coco cortadas em forma quadrada ou redonda, com um búzio colado, de uma ou duas maneiras (pode ser também sem o búzio!).

As cascas de coco são lixadas para tirar os pelos do coco, e os búzios são abertos. Um búzio é colado no lado côncavo de cada pedaço de coco. Os búzios são colados dois do lado aberto e dois do lado fechado.

Este substituto tem sido muito bem aceito entre os devotos de orixá, porque é um jogo permanente, não há necessidade de comprar Obi Abata fresco continuamente. De qualquer forma, mesmo comprovada a eficiência desse substituto, aconselha-se as pessoas a usarem o Obi Abata sempre que possível.



OS QUATRO BÚZIOS

Frequentemente, nos devotos do Novo Mundo, quatro búzios são chamados de Obi. Isso se refere novamente ao uso ritual, não a sua identificação física. A palavra Iorubá para quatro búzios é ERIN, ou OWO MERIN.

Conforme mencionado usamos a palavra OBI para nos referirmos SOMENTE ao Obi Abatá, de 4 gomos. Não queremos, com isso, menosprezar os outros métodos comentados acima.



ANATOMIA DO OBI

Conforme mencionamos, a cor do Obi Abata fresco pode variar de branco a vermelho escuro. O Obi de 4 gomos, chamado também de Obi Mãe, é usado porque dois de seus gomos são identificados como masculinos e os outros dois como femininos.

O número 4 representa estabilidade e a distribuição igual de masculino e feminino mostra o perfeito equilíbrio encontrado no OBI ABATA.

O culto de Ifá dá grande importância ao equilíbrio e a unificação das energias feminina e masculina no ser.

A diferença dos gomos masculinos e femininos pode ser vista assim que o obi fresco é aberto. Veja abaixo os métodos adequados de abrir o Obi.

Os gomos masculinos, conhecidos como AKO OBI, ou simplesmente AKO, podem ser reconhecidos pela linha que atravessa o meio do gomo; ela termina num ponto único na base do gomo.

Os gomos femininos, também conhecidos como ABO OBI, ou simplesmente ABO, podem ser reconhecidos pela linha que atravessa o centro do gomo, mas que termina num Y em vez de num ponto só, como os gomos masculinos.

Além da natureza masculina ou feminina do gomo, cada um tem uma “cabeça” (lado maior) que pode apontar para cima ou para baixo, esquerda ou direita durante a adivinhação. Isto é usado em nível mais avançado da adivinhação com Obi, e não discutiremos aqui.



ANATOMIA DO ORÁCULO

A religião tradicional de Ifá-Orixá reconhece em sua essência duas forças primárias – masculina e feminina. Essas duas forças não representam apenas o gênero, mas se referem também à natureza metafísica da energia.

De uma forma simples, energia masculina é vista como aberta, expansiva e leve, enquanto a energia feminina é vista como fechada, contraída e pesada.

Essas palavras não incluem nenhuma conotação negativa neste contexto.

Energia masculina não deve ser entendida como positiva, nem a feminina deve ser entendida como negativa. As classificações acima, super simplificadas, referem-se ao movimento e à natureza da energia em si, não se referem a valor nem moral.

Quando fazemos a adivinhação básica com Obi Abata há somente dois fatores a considerar: Se um gomo do Obi está aberto ou fechado.

O Obi se comunica através de uma série de 5 possíveis caídas de gomos abertos e fechados. Essas combinações representam as cinco posições básicas da adivinhação pelo Obi, que veremos mais adiante.

Entenda o que significa “aberto” e “fechado” neste nível de adivinhação.

Um gomo do Obi que cai na superfície com o lado masculino ou feminino VOLTADO PARA CIMA é chamado ABERTO. Quer dizer, o gomo cai sobre suas costas, o que mostra o lado feminino ou masculino.

Sob outro ponto de vista, o meio do gomo cai para cima, não importa se feminino ou masculino. Por enquanto não interessa se é feminino ou masculino, isso só vai ser aprendido em níveis mais avançados de aprendizado.



Neste nível básico de aprendizado, cada gomo aberto é representado e registrado pelo símbolo “O”.



Um gomo FECHADO é aquele que cai de lado, que mostra ambos, as costas (a parte de fora do Obi Abata) e a parte interna, masculina ou feminina.

Como o gomo do Obi afina na ponta, o segmento fechado não pode ficar totalmente de cabeça para baixo, ele cai de lado, e podem-se ver ambos os lados, o de trás e a ponta masculina ou feminina.



Cada gomo fechado deve ser representado e registrado usando o símbolo “X”.



Embora possa parecer meio confuso por escrito, ao jogar o Obi fica bem óbvio.

The following diagrams have been presented for clarification:

Figura do Obi Abata aberto, representado por “O”

Figura do obi Abata fechado, representado por “X”



O OUTRO “OBI”

Conforme mencionado acima, na diáspora conhecem-se outras ferramentas divinatórias chamadas de “OBI”. A título de informação apresentamos abaixo essas ferramentas, embora o objeto do nosso estudo seja o Obi Abata.

O Coco – o Coco “Obi” não tem distinção de masculino e feminino nos pedaços abertos. O lado côncavo do pedaço de coco, branco, é lido como ABERTO, e o lado convexo, com a pela marrom, é lido como FECHADO.

O Obi “Substituto” do Novo Mundo – Este “Obi” substituto é uma representação dos componentes presentes no Obi Abata fresco. No lado côncavo dos pedaços de casca de coco há opções “masculino” e “feminino”, ambos lidos como abertos. O lado convexo dos segmentos, a parte de fora do coco, é lido como fechado.



Os quatro búzios – Da mesma forma que o coco, os 4 búzios não possuem as opções masculino e feminino, apenas abertos e fechados.

O lado do búzio que mostra os “dentes” e a fenda lê-se como aberto,. O lado de que nós removemos um pedaço, mostrando o búzio por dentro, é lido como fechado.



SELECIONANDO O OBI ABATA PARA ADIVINHAÇÃO

Ao selecionar um Obi Abata para uso em rituais ou adivinhação, é importante selecionar um Obi fresco, inteiro. Quando o Obi começa a perder seu frescor, naturalmente os gomos começam a se separar, e a aparência será de que ele está se “rachando”.

ESSE NÃO SERVE PARA JOGAR NEM PARA OFERECER AOS ORIXÁS.

Há quem prefira os obis mais claros ao jogar para o Ori, e os mais escuros ao jogar para os Ancestrais.

ESSA REGRA NÃO EXISTE, E SÓ FOI CITADO PARA AS PESSOAS QUE LEVAM ISSO EM CONSIDERAÇÃO.



PREPARANDO O OBI ABATA PARA ADIVINHAÇÃO

Após selecionar o Obi adequado, deve ser lavado e colocado numa tigela branca, cheia de água fresca, de nascente. Não usar água da bica nem destilada. A tigela deve ser levada para o local onde o Obi Abata vai ser jogado.

Antes de começar a adivinhar, a pessoa deve mergulhar o dedo médio da mão direita e oferecer a água ao seu Ori, tocando a testa, o alto da cabeça, a nuca e a região do umbigo.

A água deve então ser oferecida aos Ancestrais, mergulhando o dedo novamente e salpicando o assentamento dos Ancestrais, ou molhando os dedos grandes dos dois pés.

O processo é repetido mais uma vez e a água é salpicada no local onde o Obi Abata vai ser jogado.



O chão, um Opon Ifá de madeira, ou a, uma esteira ou um pedaço de tecido branco especialmente para esta finalidade.

Pode também tomar um gole da água antes de abrir o Obi Abata para adivinhar.



ABRINDO O OBI ABATA PARA JOGAR

O Obi Abata deve ser aberto em 4 gomos, antes de começar a adivinhação.

Na prática tradicional Iorubá acredita-se que o Obi Abata nunca deve ser aberto usando uma faca ou outro objeto de metal. Dessa forma corre-se o risco de diminuir sua precisão e força como Oráculo.

Assim, o Obi Abata deve ser aberto com as mãos. Ás vezes, quando ele está muito fresco, os segmentos podem ser difíceis de separar. Para ajudar o processo pode-se fazer uma pequena pressão e rolar o obi entre os dedos, o que afrouxa os gomos e facilita a abertura.

Ao abrir o Obi Abata é importante tomar cuidado para não machucar ou quebrar nenhum gomo. Os quatro devem ficar intactos e sem machucados, para o Obi sr usado como oráculo.



REZA PARA ABRIR A ADIVINHAÇÃO BÁSICA COM OBI ABATA

As rezas são parte importante de qualquer ritual de Ifá, independente de sua complexidade.

O ato de rezar ajuda a abrir a consciência do indivíduo na cerimônia, estabelecendo contato com as forças divinas que estão sendo louvadas e presenteadas, e alinhando a consciência do indivíduo com a consciência dessas forças divinas.

Apresentamos abaixo rezas bastante simples, para abrir a adivinhação básica com o Obi Abata a fim de estabelecer comunicação com o Ori ou os Ancestrais.

A primeira reza é uma invocação de abertura chamando o Ori ou os Ancestrais

A reza evoca primeiro as forças divinas e pede suas bênçãos na vida e para o ato de adivinhação que vai se iniciar.

Onde está escrito “Egun/Ori” Deve-se selecionar adequadamente os Ancestrais ou o Ori, dependendo de para quem se está jogando o Obi.



Egun/Ori mo pe o,

Ancestrais/Ori, eu te chamo

Egun/Ori mo pe o,

Ancestrais/Ori, eu te chamo

Egun/Ori mo pe o,

Ancestrais/Ori, eu te chamo

Egun/Ori fun mi ni ire,

Ancestrais/Ori, tragam-me boa sorte,

Egun/Ori fun mi ni alaafia,

Ancestrais/Ori, tragam-me uma boa vida

Egun/Ori fun mi ni ilera,

Ancestrais/Ori, tragam estabilidade para minha casa,

Egun/Ori fun mi ni Iwa Pele,

Ancestrais/Ori, tragam-me bom caráter,

Modupe, modupe pupo,

Eu lhe agradeço, eu lhe agradeço muito.,

Ase! Ase! Ase O!

Assim seja.



A próxima reza invoca os poderes do Obi Abata para ajudar a tirar as coisas negativas da vida da pessoa.



Obi ni ibi iku,

O Obi evita a morte

Obi ni ibi arun,

O Obi evita a doença

Obi ni ibi ofo,

O Obi evita perdas

Ase! Ase! Ase O!

Assim seja.



Neste ponto diz-se uma reza final, uma invocação que chama as forças divinas no Céu para assistir a pessoa enquanto ela joga o Obi Abata.



Akinmoran!

Que as forças divinas do Céu ajudem o Adivinho na Terra

Akinmoran!

Que as forças divinas do Céu ajudem o Adivinho na Terra

Akinmoran!

Que as forças divinas do Céu ajudem o Adivinho na Terra



OMÍ TUTU

OMI ÒNÀ TUTU

OMI ILÉ TUTU

OMI TÚTÚ ORUNMILÁ

A água é fresca

A água refresca os caminhos

A água refresca a casa

A água refresca ORUNMILÁ



ÒRÚNMÌLÀ ÒBÍ REE O

OBÍ REE O

OBÍ REE O

Òrúnmilá o OBI será cordial (será bom) para você.

O Obí é cordial (é bom) com você

O Obí é cordial (é bom) com você



OBÍ KOSI IKÚ

OBÍ KOSI ÀRÙN

OBÍ KOSI OÒGÙN

OBÍ KOSI ÀÌSÀN

OBÍ KOSI EJÓ

OBÍ KOSI WÀHÁLÀ,

OBÍ KOSI ÀÍRÍJE

OBÍ KOSI ÀÌRÍMU

OBÍ KOSI ÒFÒ

OBI KOSI ÈJÉ

OBÍ KOSI FÌTÍBÒ

OBI KOSI ARÁ IKÚ BÀBÀWA



Obí para que não tenhamos morte

Obí para que não tenhamos doenças

Obí para que não tenhamos Feitiçarias

Obí para que não tenhamos enfermidades

Obí para que não tenhamos problemas

Obí para que não tenhamos aflições,

Obí para que não tenhamos fome

Obí para que não tenhamos sede

Obí para que não tenhamos perdas

Obí para que não tenhamos derramamento de sangue

Obí para que não tenhamos desentendimentos

Obí para que a morte não nos veja



OBÍ NIBI IKÚ

OBÍ NIBI ÀRÙN

OBÍ NIBI ÒFÒ

OBÍ NIBI ÈJÉ

OBÍ NIBI ÌDÍNÀ

OBI NIBI FÌTÍBÒ

OBÍ SE

OBÍ REE O ÒRÚNMÌLÀ



Obí para evitar a morte

Obí para evitar as doenças

Obí para evitar as perdas

Obí para evitar derramamentos de sangue

Obí para evitar obstáculos

Obí para evitar desentendimentos

O Obí vai agir

Òrúnmilà o Obí será cordial (será bom) para você



Depois desta prece final a pessoa pode começar a jogar o Obi para os Ancestrais ou o Ori.

A seguir vamos descrever as 5 posições básicas usadas para obter respostas às perguntas.



AS CINCO POSIÇÕES BASICAS DA ADIVINHAÇÃO COM OBI ABATA

O primeiro nível da interpretação consiste em aprender as 5 posições básicas. Este é o nível mais simples da adivinhação com Obi, mas fornece uma ferramenta que pode ser usada para obter respostas rápidas e eficientes para perguntas simples “sim/não”.

Note-se que neste nível as 5 posições básicas não servem para adivinhações detalhadas, questões complexas, ou determinar a energia que está afetando uma pessoa, local, objeto ou situação. A habilidade de interpretar com o Obi de tal forma, necessita níveis mais avançados de aprendizado.



Uma das primeiras coisas que um aprendiz de adivinhação deve aprender a respeitar são os limites de ambos, o oráculo e a pessoa que joga. Ignorar esta necessidade básica causará sérios problemas.



O SIGNIFICADO DAS 5 CONFIGURAÇÕES BÁSICAS

As cinco configurações usadas no nível básico da adivinhação estão detalhadas e interpretadas abaixo. Lembre-se que ABERTO é representado por “O” e FECHADO é representado por “X”.



Alaafia – Todos os Gomos Abertos – “OOOO”



ALAAFIA é uma resposta de SIM. Indica geralmente que todas as energias estão abertas e tudo está bem e com facilidade. Alaafia diz que a pessoa deve seguir em frente com metas, e um senso de paz e calma. Alaafia, ao responder SIM, pode às vezes estar sugerindo que há coisas que a pessoa não está vendo que podem prejudicar a estabilidade da resposta recebida. Devido a sua natureza aberta o equilíbrio desse sinal pode ser facilmente afetado.

Esta resposta deve ser considerada um SIM, e ao receber Alaafia não há necessidade de uma Segunda jogada. Entretanto, este SIM às vezes está lembrando a pessoa que deve ter um pouco de cautela e prevenção devido ao potencial da positividade em ser afetada, criando uma remoção da energia que envolve a questão.



Etawa – Três Gomos abertos/Um Fechado – “OOOX”

ETAWA na primeira jogada dá uma resposta considerada INCERTA. Etawa representa uma situação que embora possivelmente aceitável ou potencialmente positiva, está sendo influenciada pelo único gomo fechado.

É a semente da dúvida sempre presente que cria uma situação em que a pessoa não consegue acreditar totalmente no que está percebendo, porque o único gomo fechado aponta para elementos que não estão visíveis. São essas forças invisíveis que fazem com que Etawa não atinja a certeza total.

O grau em que essas forças influenciam a situação só pode ser determinado por outra jogada do Obi, que determinará se a resposta é sim ou não.

Etawa pode também alertar o indivíduo para uma perda - uma condição de ter quase energia suficiente para atingir o objetivo, embora “quase” possa ser insuficiente, ou um desafio.

Quando esta caída aparece o Obi deve ser jogado de novo para determinar a resposta final. Se a jogada seguinte for ALAAFIA, EJIFE ou ETAWA a resposta é SIM. Mas se for OKANRAN ou OYEKU a resposta é NÃO.



Ejife – 2 Gomos Abertos/2 Fechados – “OOXX”

EJIFÉ é considerada uma resposta SIM, com grande equilíbrio e estabilidade. Tendo dois segmentos abertos e dois fechados a estrutura desta caída é de muito equilíbrio.

A energia se manifesta com os pés firmes no chão, se estabelecendo de uma forma muito equilibrada e segura. O corpo e o espírito, a mente e as emoções estão equilibradas.

Diferente de Alafia, Ejifé mostra um quadro mais verdadeiro da vida. A inter-relação das forças de luz e escuridão, criando um estado de equilíbrio. Por isso podemos considerar Ejife um SIM mais estável e definido que Alafia.

Okanran – 1 Gomo aberto/3 fechados “OXXX”

OKANRAN assinala uma resposta NÃO do oráculo. Três gomos fechados falam de uma presença pesada, confusa, que evita que os empreendimentos sejam bem sucedidos. Bloqueios se sobrepuseram às oportunidades, e os caminhos estão fechados. Apenas um leve raio de esperança no horizonte, iluminando o caminho da pessoa. A ausência de luz em Okanran não quer dizer uma condição pejorativa, mas uma situação em que a chama do sucesso está sendo encoberta pela escuridão que a cerca.

Embora da com um gomo aberto, as energias estão se fechando. Quando Okanran aparece em relação a uma situação específica, pode indicar que uma oportunidade está se fechando.

Lutar poderia ser a solução indicada, uma tentativa final de expulsar a escuridão mas que resulta em falha. Pode ainda sugerir que a pessoa perde a iluminação necessária para seguir o caminho em segurança. Cuidado para não dar pouca importância aos obstáculos que o cercam. Por último Okaran pode indicar a falha de um empreendimento devido a sua falta de dedicação ou empenho. Este sinal lembra que pouco esforço raramente leva ao sucesso.



Oyeku – Todos os Gomos Fechados – “XXXX”

Por último OYEKU é uma resposta definitiva de NÃO. Embora alguns adivinhos vejam Oyeku como o que anuncia a aproximação de maus presságios, eu não concordo com essa interpretação.

A presença da escuridão total, representada pelos quatro elementos fechados, pode oferecer ou proteção ou bloqueio, um proverbial paradoxo entre o ventre e o túmulo.

Oyeku assinala um estágio em que há várias forças invisíveis em jogo. Um NÃO recebido através de Oyeku oferece proteção contra elementos potenciais de prejuízo que permanecem invisíveis, ou uma obstrução total, vinda de uma fonte desconhecida.

É difícil definir se Oyeku traz abrigo ou restrição, devido à falta de luz nesta caída.

Luz – o veículo da iluminação – foi encoberta por um véu de escuridão. Embora o autor discorde dos que interpretam Oyeku unicamente como fonte de problemas, com a aparição repetida dessa caída deve ser procurado um babalorixá ou um babalawo, para investigar a causa.

A repetição de Oyeku pode ancorar energias que se dissipam, para ficarem no caminho ou prevenirem dificuldades. E para isso é preciso a iluminação de um adivinhador experiente. Mas pode também ser que essa caída precise simplesmente uma confirmação de que veio para oferecer proteção, mais do que um bloqueio. Uma resposta NÃO vinda por Oyeku deve ser lida como absoluta. O veredicto final foi dado, e está avisando para abandonar a longa lista de questionamentos.



Concluímos assim o estudo das 5 posições básicas de caída na adivinhação com Obi Abata.



CONCLUSÃO DO PROCESSO DE ADIVINHAÇÃO COM OBI ABATA

Depois de jogar o Obi Abata fresco, é costume oferecer o Obi inteiro ou um pedaço ao Ori da pessoa ou aos Ancestrais.

O Obi Abata pode ser jogado para determinar se o Ori ou os Ancestrais da pessoa querem o Obi como oferenda. Se for assim, deve ser feita mais uma jogada para determinar se todo o Obi Abata ou só um gomo deve ser oferecido às forças divinas consultadas durante todo o processo de adivinhação.

Se for pedido todo o Obi Abata, ele pode ser oferecido ao Ori da pessoa através de uma cerimônia, ou oferecido aos Ancestrais, no assentamento deles.

Se for pedido só um pedaço do Obi Abata, a pessoa deve jogar para ver se deve comer o restante, ou dividi-lo com as demais pessoas queridas.

Este é um procedimento comum, que permite à pessoa que joga o Obi Abata aproveitar as bênçãos e a boa sorte que o Obi Abata traz.

Finalmente o jogo pode pedir que a pessoa deixe o Obi num determinado local – encruzilhada, rio, entrada de mata, no pé de uma árvore, etc. Esses detalhes são determinados por jogadas de consulta ao Oráculo.

A habilidade de oferecer o Obi Abata após o término da adivinhação é uma das inúmeras vantagens de adivinhar com o Obi Abata verdadeiro, em vez do substituto o Novo Mundo (coco). O Obi Abata é muito poderoso e possui grande axé, motivo pelo qual é presença indispensável na maior parte dos rituais e celebrações de Ifá/Orixás.



APENDIX 1: FONTES DE CONSULTA ADICIONAIS

Outras fontes de consulta:

Awo Obi: Obi Divination in Theory and Practice – Baba Osundiya

Awo: Ifa and the Theology of Orisa Divination – Awo Fa’lokun Fatunmbi

Web Resources:

Awo Obi website – www.homestead.com/awo_obi/home.html

Awo Study Center website – www.homestead.com/awostudycenter/enter.html



APPENDIX 2: ILUSTRAÇÃO CIENTÍFICA DO OBI ABATA

Cola acuminata - Flowers Cola acuminata – Fruit - Diagramas do pé de obi com flor e fruto - Hermann A. Köhler’s work Medizinal Pflanzen, published in 1887.



BIBLIOGRAFIA

Fatunmbi, Awo Fa’lokun. 1992. Awo: Ifa and the Theology of Orisa Divination. Bronx:

Original Publications

Ogunade, Apena Taiyewo. 1994. Three Yoruba Divination Systems and Ebo. New York:

Oluweri Publications

Osundiya, Baba. 2000. Awo Obi: Obi Divination in Theory and Practice. Cincinnati:

Awosina Publications

IYÁ KEILA TY OSÚN A MAIS PODEROSA MULHER DA EGBÉ `ÒTÙRÙPÒNSÁ, O PODER DAS MÃES

Iyáòlórisá Keila ty Osun ou Apetebii Ifáwúnmi Ajéfemi Aworeni, 30 anos esposa do chief Olúwo Ifábunmi Oláseun awóreni ( Prof.dr.Washington Luiz) inicia uma nova etapa no Sacerdócio, iniciara os novos membros da egbé ifá òtùrùpònsá, em culto de orisá tradicional, e segundo a assessoria do casal, a iyá deverá abrir um ilé próprio de orisá, aumentado  assim as filiais da egbé, cumprindo ainda a agenda de apetebii e estando nos festivais realizados pelo marido. aguardamnos, asé!!!
Postado por: Assessoria de mídias sociais

NOSSA FAMÍLIA EM JUNDIAI-SP UMA NOVA ETAPA DE NOSSO ASÉ

No ultimo dia 28 de maio de 2013 no município de Jundiaí-SP, interior paulista o chief Olúwo acompanhado de sua apetebi Ifáwúnmi Ajefemi aworeni ( Keila ty O´sun) e dos seus auxiliares Emerson cruz, assistente do casal e Òguntólá ( marquinho ty Ogún) baba kekere da egbé òtúrúpónsá, iniciaram as obrigações de 25 anos da Iyáòlórisa Rose Mota ( Iyá Ejásanmi aworeni), antes alaketu e hoje tradicionalista. Iyá Ejásanmi uma filha de Yemojá sem igual, fiel a pureza do culto tanto afro como o brasileiro, acompanhada de suas filhas iniciadas hoje peças fundamentais em SÃO PAULO são as representantes de nossa egbé ifá neste estado maravilhoso. Asé a família de jundiaí -SP pela brilhante
casa coroada chefiada por mulheres, é a primeira ramificação chefiada por sascerdotisás de iyámi. Parabéns iyá Rose e todas suas filhas as que mora no brasil, indonésia e noruega,pelo belíssimo asé que honra nossas tradições. ase ooo!!!

SÃO JOAO DE BOA VISTA-SP

Neste ultimo domingo, dia 07 de abril a egbé òtúrúponsá em Uberlãndia-MG, recebeu para obrigações seus novos filhos no culto de orisá, Osmar ty Sàngó, a Olorisá Neia ty Oyá e Alex ty ògún. Em Cerimônia presidida pelo Chief Ifábunmi Oláseun Aworeni, e auxiliado por Iyá Angela Oyásanmi, os Sacerdotes de São João de Boa Vista-SP foran introduzidos  no asé. Parabéns a todos os novos adeptos de nossa humilde casa de tradição

CHIEF IFÁBUNMI OLÁSEUN E NOVAS EGBÉ

O Chief Olúwo da Egbé Otùrùnponsá, Ifábunmi Oláseun Aworeni ( Prof. Washington Luiz) prepara-se já no mês de abril para dar inicio a inauguração de novas filiais do Templo pelo País, no dia 23 será inaugurado em porto alegre o ilé do babá sergio ty Odé, e no dia 28 em Goias a casa de Emerson ty esú. Nesse contexto de expansão o chief oluwo ainda pretende levar o asé para São Paulo, nas mãos de Antonio ty ògún e Jorge ty Osumare em S.Matheus.

LUCAS TY OBÀTÁLÀ NOVO MEMBRO DA EGBÉ

No ultimo domingo 24 de Março a Egbé Ifá Oturuponsá, iniciou os ritos de sagrações de mais um membro do templo tradicional. O Babaòlorisá Lucas ty Obàtálà, da cidade de Ribeiro Preto SP, tomou isefá na egbé com o Sacerdote Chief Ifábunmi Oláseun Aworeni, foram tres dias corridos de Obrigações, sagrações até a saida do nome do novo Omo-Ifá 'IFÁTOYE A.AWORENI'. Estiveram presente a Iyá Petebi Ifáwùnmi Ajefemi,31 anos que sempre presente na egbé, auxilia diretamente o babalawo nos ritos do asé, além de babá Ifatóla Òguntudé ( Poços de Caldas-MG) acompanhado de seu filho Julian ty Osumare, alem da esposa de Ifátoye, Ana Carolina ty Osun, e os filhos do baba paulista, Alex ty Sàngó e Michele ty Oyá, além dos alagbés Washington filho e Marco Tulio, Vinicius ty ògun e a Ajoye Maristella ty Osun. Parabéns aos novo membro de nossa humilde casa.

EWÉ NOSSAS FOLHAS SAGRADAS

Ábèbè Òsún = Erva Capitão
Abéré = Picão Preto
Ábitólá = Cambará
Àfòmón = Erva de Passarinho
Àgbá = Romã
Àgbàdó = Milho
Àgbaó = Imbaúba
Agbéye = Melão D'Água
Àgbon = Coqueiro
Àgogo = Figueira do Inferno
Àjóbi, Àjóbi Oilé, Àjóbi Pupá = Aroeira Comum, Aroeira Vermelha
Àjóbi Funfun = Aroeira Branca
Akan = Cará Moela
Akòko = Acoco
Jokonije = Jarrinha
Alékèsì = São Gonçalinho
Àlùbósà = Cebola
Àlúkerésé = Dama da Noite
Àlùmóm = Boldo Paulista
Àmù = Sete Sangrias
Apáòká = Jaqueira
Àrìdan = Aridan
Àrùsò = Alfazema
Àsíkùtá e Efin = Malva Branca
Ata = Pimenta Malagueta
Ataare = Pimenta da Costa
Atopá Kun = Arruda
Àtòrìnà = Sabugueiro
Awùrépépé = Agrião do Para, Pimenta D'Água
Bàlá = Taioba
Balabá = Lirio do Brejo
Bánjókó = Bem me Quer
Bàrà = Melancia
Bejerekun = Pindaíba
Bujè = Jenipapeiro
Dandá = Junquinho
Dankó = Bambu
Efínfín = Alfavaca
Efínrín Kékéré = Manjericão
Ègé = Mandioca
Ègúsi = Melão
Èkèlegbara = Perpétua
Ekun = Sapê
Elégédé = Abóbora
Èpà = Amendoim
Eré Tuntún = Levante
Eró igbin = Erva de Bicho
Èsìsì = Urtiga
Etába ou Asá = Tabaco
Étipónlá = Erva Tostão
Ewé Bàbá = Boldo
Ewé Bíyemí = Quebra Pedra
Ewé Boyí = Bétis Cheiroso
Ewé Gbúre = Bredo
Ewé Idá Òrìsà = Espada de São Jorge
Ewé Inón = Folha Fogo
Ewé Isinisini =  Mastruz
Ewé Iyá = Pariparoba
Ewé Kúkúndùnkú = Batata Doce
Ewé Lárà Funfun = Mamona
Ewé Lorogún = Abre Caminho

Local de pesquisa: 
O livro  Ewé Òrìsà.
Autor:  Flavio Pessoa de Barros e Eduardo Napoleão.                                                                                  Ed. Bertrand Brasil .